# Добродетели И Пороки

Анатолий Иванович Каменев

ДОБРОДЕТЕЛИ И ПОРОКИ


Цветник духовный.


Назидательные мысли и добрые советы, выбранные из творений мужей мудрых и святых.


Чем выше будешь восходить на лествицу нравственного совершенства, тем более бодрствуй над собою, озирайся постоянно и осматривайся, как бы не сделать неосторожного шага и не сделаться жертвою своей беспечности, потому что и опасностей более в это время падение. "Чем ближе приблизишься ты к Богу", говорит схимонах Парфений, "тем сильнее враг ухватится за тебя". И - самые последствия падения в это время будут для тебя гораздо значительнее. "Кто падает на полу", говорить Св. Нил Синайский, "скоро встает: но кто падает с высокого места, тот может убиться до смерти. Молитва и страх Божий да не отходит от тебя ни на минуту.


Нил Синайский.


Спасение души и добродетель


(мысли о главном)


Спасение души Христианин должен считать своею главнейшею, даже единственною для себя целью, а все прочее - средствами к этой цели.

Все дела мера сего, как бы они ни казались нам важными и великими, суть как бы поделья. Самое первое и важнейшее из всех дел должно быть дело нашего спасения (Прот. Авр. Некрасов).

Вечное спасение так нужно, что без него все ничто.

Все вещи в мере, все блага, дары счастия земного. даже все науки, искусства, художества должны быть ценимы только в такой мере, в какой они содействуют к преспеянии в добродетели (1 Цар. 2, 10; Иер. 9, 24). (Петр. Еп. Томский).

Там нет прекрасного, где нет доброго и полезного (Сократ).

Истинно полезное есть то, что может служить к достижению вечной жизни, а не удобств и радостей земных (Св. Амвр. Медиолан.).

Не требуется осуждать науку или познание о вещах: знание само по себе добро и от Бога установлено: но всегда предпочитать ему должно добрую совесть и жизнь добродетельную (Фома Кемп.).

Весьма безумен, кто наиболее печется о том, что не служит к его спасении (Фома Кемп.).

Если по плоти поживешь, то душу и плоть погубишь, а если по Божьему, то обоих спасешь (Серафим Capoвский).

Даже и для времени мы бываем только врагами себе, врагами своему покою, врагами своей жизни, когда теряем из виду спасение души своей (Филар. Apxиeп. Черниг.).

Грех манит приятностию, а путь добродетели усеян тернием, но кто восчувствует плод того и другого, найдет сладость в горечи добродетели и горечь в сладости греха (Духовн. Маргар.).

Принудьте злого делать добро: отвечаю, что он скоро полюбит его. Заставьте ленивого работать: он скоро удивится своей прежней ненависти к трудам. Сократ называл добродетель знанием: всякий порок можно назвать невежеством, ибо он есть слепота ума, ибо в нем гораздо более страдания, нежели пpиятности (Карамзин).

Безобразие порока и ничтожество свое тогда только мы почувствуем, когда будем пленяться красотою добродетели и бесконечными совершенствами Творца всемогущего.


Добродетель - величественна в порфире, любезна и в рубищах, - преславна под шлемом и щитом, знаменита и на ниве при рале, - достохвальна во храме у священного алтаря; благословенна и в доме, во граде и веси. С которой стороны ни воззрим на лице ее, везде она чиста, прекрасна, божественна. Сластолюбие минутно; добродетель бессмертна (Периандр).


Добродетель подвергается гонениям; но гонения эти оканчиваются славою (Иннок. Apxиeп. Херсон.).

Истинная добродетель на огне не горит и в воде не тонет, тем болee на земле не пропадает. Что напр, сделали св. Златоусту, Афанасию Великому и другим подвижникам веры и благочестия чрез изгнание их? - Лишь только прославили их (Прот. Авр. Некрасов).

Пусть клевещут на истину; пусть ненавидят любовь; пусть убивают жизнь: истина оправдается; любовь победит; жизнь воскреснет (Филар. М. Москов.).

Если желаешь спасения, делай все то, что ведет к нему (Св. Исид. Пелус.).

Как в лествице первая ступень есть восхождение от земли; так и в жизни Божественной начало преуспеяния есть удаление от зла (Св. Васил. Велик.)

Неделание зла есть только "первая ступень" в добродетельной жизни, - не более как только еще восхождение от порочной жизни к добродетели. Чтобы содеять спасение своей души, недостаточно ограничить себя одним лишь уклонением от зла, но надобно и делать добро. Уклонися от зла, говорит Псалмопевец, и сотвори благо (Пс. 33, 15).

Как зло делать, так и добро не делать, грех есть (Св. Тихон Задон.).

Не только делание зла, но и опущение доброго дела подвергнется строгому истязанию и осуждению (Прот. П. Соколов).

Равно худы: и готовность на худшее, и медленность к лучшему (Св. Григор. Богосл.).

Не предаваясь пороку и не работая с усердием Господу, мы, как пылинки в воздухе, вращаемся между небом и землею: нет у нас ни полета к горнему, ни точки стояния на земле.

Неприятно смотреть на деревья с их обнаженными сучьями и ветвями, неприятно видеть замерзшее поле, на коем не зеленеет ни одна травка; но еще печальнее вид холодного к добру сердца, без соков и силы к добру, без цвета духовной жизни, без плода правды.


Мало не делать зло: надо делать добро, надо даже искать случая его делать. Кто ищет этого случая, тот всегда найдет его.


Не довольствуйся мыслию, чувствованием, словом, где нужно и возможно дело. Хорошо, если у тебя не каменное сердце: но не хорошо, если у тебя сухая и скорченная рука, не простирающаяся и не отверзающаяся для нищего (Филар. М. Москов.).

Нельзя придти ко спасение, если не вступишь самым делом на истинный путь спасения (Он же).

Как одно желание пищи не утоляет еще голода, и одно желание питья не уничтожает жажды, и одно желание к торговли не обогащает: так и одно желание спасения не спасает нас (Прот. Авр. Некрасов).

Желание без деятельности, как дерево бесплодное, годно только к посечению (Он же).

У некоторых недостает только силы делать добро, а не доброго намерения (Филар. М. Москов.).


Доброе намерение тогда спасительно, когда неуклонно и неленостно приводится в исполнение. Есть люди, которых путь усеян добрыми намерениями; но добрые намерения остались не исполненными, и путь их склонился к аду (Он же).


Доброе намерение есть доброе основание доброго дела. Но когда положено хорошее основание, тогда еще не все построено. За добрым намерением должна следовать забота о верном исполнении его (Он же).

Живи так, чтобы душа твоя была подвижна на

добро, как огнь.

Как нельзя, не трудясь, купить себе за деньги грамотности или какого искусства; так невозможно стяжать навыка в добродетелях без рачительности и усердия (Св. Ефрем Сирин).

Как дитя учится говорить, так совершеннолетние научается быть добродетелъным: оба посредством веры и упражнения.

Кто поучается урокам добродетели и не исполняет их, тот подобен человеку, который пашет, но забывает сеять.

Если хочешь именоваться рабом Господним, то вступи и в подвиг раба.

Того нельзя считать рабом Божиим, кто повинуется своим пожеланиям. Ибо кто кем правит, тот тому и господин (Авва Иcaия).

Многие из Христиан, обещая себе все (от щедрот Божиих), ничего не требуют от себя.

Бог хотя и милосердует о нас, однако ж Он взывает к нам и говорит: " дай и ты нечто" (Св. Златоуст).

Дело спасения ты не совершишь без Христа и Христос не совершит без тебя (Филар. М. Москов.).

Равно для тебя худо - и отложить благую надежду и возыметь слишком смелую мысль, что не трудно быть совершенным (Св. Григор. Богосл.).

Без строжайшей бдительности над собою человеку невозможно преуспеть ни в какой добродетели (Авва Агафон).

Не выделывают вино или воск иначе, как чрез давление; так точно и добрые дела нельзя совершать иначе, как усиленными трудами и подвигами (Св. Димитр. Ростов.).

Не делать добра потому только, что от того может произойти нечто неблагоприятное, значит отказываться всегда делать добро (Иннок. Apxиeп. Херсон.).


Добродетель всегда окружена бедствиями, как роза колючими шинами (Св. Григор. Богосл.).


Легкость совершения греха и трудность доброделания не должны заставлять нас отказываться от последнего и соглашаться на первый.

Лучше трудное избирать, если оно полезно, и легкое оставлять, если оно вредно.

Взойти на высоту труднее, нежели упасть в бездну. Итак, лучше ли упасть в бездну (Филар. М. Москов.).

Насмехавшиеся над подвигами благочестия подобны людям, плывущим по течению реки, которые, сами будучи уносимы без всяких с их стороны усилий одним течением воды, смеются над теми, кои, желая подняться вверх реки, хватаются за растения, стоящие на берегу ее (Огюст Николь).

Не сделаешь себе насилия, не восхитишь царствия небесного.

Не надейся даром достать себе неба, не живя достойно неба (Св. Димит. Ростов.).


Победа не бывает без подвига, а венец и торжество без победы (Св. Тихон. Задон.).


Кто бегает от терпения, тот бегает от спасения.

Спасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло (Св. Златоуст).

Трудно спасение, но нельзя сказать, что оно невозможно.

Не думайте, что заповедей невозможно исполнить; и ныне многие исполняют их.

Я видел многих, которые были малоспособны к наукам, но не видел ни одного, который бы не был способен к добродетели (Конфуций).

Бог не предлагает ничего невозможного, но только совершенное (Блаж. Иероним).


Трудно, говорят, благочестие. Какое же из благ достается легко? Кто, почивая, воздвиг себе победный памятник? Никто, не пробежав поприща, не берет награды. Труды рождают славу. Если рассмотреть строго, то и диавольские дела делателям беззакония обходятся не без труда. Воздержание отнимает ли столько у тела, сколько портит адская и бешеная невоздержность? Бессонны ночи у тех, кто проводит их в молитвах; но страсть к удовольствиям совершенно гонит всякое успокоение (Св. Васил. Велик.).


Чего мы не делаем для удовлетворения суетным желаниям и страстям законопреступным? Богатству жертвуем спокойствием, чести богатством и опять спокойству - чести (Филар. М. Москов.).

Сколько трудов переносить человек для выполнения грешных желаний своих? Каким тревогам, каким мукам подвергаются искатели честей и славы! Каким изнурительным трудам подвергает себя тот, кто хочет богатеть более и более! Ах! Если бы для богоугождения Господу подвергались таким же трудам, каким подвергают себя в угоду страстям, то какой высоты совершенства духовного достигли бы! (Филар. Apxиeп. Черниг.).

Увы! Мы бываем деятельнее и сильнее для нашей погибели, нежели сколько нужно бы для нашего спасения (Филар. М. Москов.).

Среди самых разнообразных занятий находится у нас время для удовлетворения каким-нибудь случайным прихотям, для упражнения в том или другом искусстве, для изучения той или другой науки, для праздного чтения какой-нибудь легкомысленной книги.

Нет только ни сил, ни времени для попечения о душе.

И земные блага не без трудов достаются: почему же уклоняемся от благ небесных по причине трудов? (Св. Нил Синайский).

Припомни, сколько трудов должно употребить для приготовления и одного куска хлеба: не тяготись же трудами ради спасения вечного - дела важнейшего и необходимейшего.


В добродетели начало трудно, но продолжение пpиятно (Св. Златоуст).


Дело Божие сперва делается по принуждению: царствие Божие нудится (Mатф. 11, 12), а потом будешь совершать это дело по охоте.

Болезненно ноет сердце, от сладости греха отрекающееся, к сладости спасения только еще стремящееся (Кирил. Еп. Мелитоп.).

На пути добродетели чем более подвинешься вперед, тем легче будет казаться путь твой (св. Златоуст).

Когда бы в начале мы себя принуждали хотя немного, потом все могли бы делать легко и с радостью (Фома Кемп.).

Представьте случай, когда огромная река принимает другое направление течения, по мысли людей. В начале это требует громадных, почти невозможных усилий, пока не выкопано новое дно, пока течение воды не введено в новое русло. Но если река приняла однажды новое течение, то есть, если вся сила воды устремилась по новому дну, между новыми берегами, - быстрота течения начинает увеличиваться больше и больше, по мере пройденного пути. Тоже самое бывает и с твердостью в добре. В начале она требовала от святых сильной борьбы против чувственной природы, против себя, - многих слез и молитв, пока их мысли и желания, все сердце их не отрешилось от земного и не утвердилось в Господе, пока вся жизнь их не оставила прежнего течения и не приняла нового. Но когда любовь к своему Господу Иисусу Христу глубоко укоренилась в их сердце, когда она приобрела силу и жизнь и окрепла в борьбе против греха: тогда им стало легко постоянно мыслить о Нем и как бы жить пред очами Его; поток мысли их шел обыкновенно в своем русле.

Хотя многого труда стоит утвердиться в добродетели, но за то она (много и вознаграждаете) много радует совесть и столько производит внутреннего удовольствия, что никаким словом выразить нельзя (Св. Златоуст).

Человек, сохраняя в себе, хотя в несовершенстве, образ всеблагого Бога, по которому сотворен, радуется о всем добром и тогда, когда только слышит о нем: посему естественно блаженствовать ему, когда делает оное (Филар. М. Москов.).


"Один взгляд на доброго", говорит Карамзин, "есть счастие для того, в ком не загрубело чувство добра и тем более, следовательно, должен быть счастлив сам делатель добра.


Успевавший в добрых делах, а потом опять обратившийся к скверным обычаям, не только теряет награду за прежние труды, но и подвергается тягчайшему наказанию, как испытавший сладость доброделания (Духовн. Маргар.).

Велик подвиг добродетели, а награда еще более, еще выше подвига.

Как много делают ради земной награды! Не должно ли тем более еще трудиться для награды небесной? (Прот. И. Толмачев).

Если будем представлять не одну тягость добродетели, но и венец ее; то скоро отвлечем душу от всякого зла (Св. Златоуст).

Настоящие скорби сравнивай с будущими благами; и нерадение никогда не расслабит твоего подвига (Св. Марк Подвижн.).

Нет никакого трудного дела, которое не сделалось бы легким при надежде на воздаяние от Бога (Св. Златоуст).

Самый легкий путь к добродетели смотреть не на труды только, но вместе с трудами помышлять и о наградах (Он же).

Хочешь ли без труда творить добродетель? Рассуждай о труде, что он временный, а о награде, что она вечная (Св. Нил Синайский).

Трудно, говорят, спастися: но и стыдно, и неизвинительно, если не спасешься, при всех данных к тому пособиях (Св. Златоуст).

Бог облегчил для нас подвиг добродетели не одною только надеждою на будущие блага, но и другим способом, то есть всегдашним Своим содействием и помощью (Он же).

Дающий повеление дает вместе и силу исполнять его, только что не принуждает (Филар. М. Москов.).

Время Мое легко (Mатф. 11, 30), сказал Спаситель. Воистину легко! Ибо что может быть легче того бремени, которое само несет всякого, несущего оное? Так тяжелые крылья птицы, несомые ею, равно несут и ее в воздушном пространстве.

Птице тяжки ли перья, которыми она летает по воздуху? Так и истинному Христианину не тяжки заповеди Христовы, творением которых душа наша оперившись, возлетает на небо.

Делай то, что можешь, и проси Бога о том, чего не можешь: Он непременно придет к тебе на помощь (1 1оан. 5, 14 - 15). (Прот. П. Соколов).

Не должно преувеличением трудностей питать леность и малодушие. Малые плинфы кладут одну по другой, и созидают огромный храм: подобно сему, назидай твою душу, как можно, непрерывно, посильными благими помышлениями, благими желаниями, благими делами, и весь созиждешься в храм духовен (Филар. М. Москов.).

Нужно всегда начинать с малого, чтобы быть способным делать великое (Прот. А. Иванцов-Платонов).

Каждый да творит добро по возможности, и да светит делами света, если не на ряду с великими светилами, то хотя между малыми звездами (Филар. М. Москов.).


Если не можешь быть солнцем, будь хоть звезда, только восходи горе, оставя землю. Лучше сколько-нибудь преуспеть в добродетели, нежели совсем ничего (Св. Иоанн Постник).


Те, которые истинно ревнуют о стяжании добродетелей, если случится им пасть, не должны предаваться малодушию, но должны восстать и снова подвизаться (Авва Исаия).

Когда начнешь исправлять худую привычку, то хотя бы однажды, хотя бы дважды, хотя бы трижды, хотя бы двадцать раз преступил закон, не отчаивайся:, но опять восставай, примись же за тот же труд и непременно останешься победителем (Св. Златоуст).

Один брат спросил авву Сисоя: "Авва! Что делать мне? Я пал". Старец отвечал: "встань". Брат сказал: "я встал и опять пал. Старец отвечал: "снова встань". - Доколе же мне вставать и падать, спросил еще брат. - "До кончины твоей", ответил старец.


Нельзя не падать; но можно и должно, упавши, восставать. Бегущий спешно, если и споткнется на что, спешно встает и опять устремляется по пути к цели: - подражай ему (Феофан Еп. Владим.).


В видимом и временном мире, в котором ты живешь, нет ничего неподвижного, но все идет и проходит. И твоя жизнь идет и проходит; ты покоишься иногда, по-видимому, телом, но твои сокровенные помышления, твои тайные желания непрестанно в движении: а потому, если ты не идешь путем спасения, то верно идешь путем погибели, или, если не идешь, то падаешь, - падаешь из жизни духовной в плотскую, из жизни человеческой в скотскую, и не приметишь, как обрушишься в жизнь адскую, в смерть сугубую, - невозвратно (Филар. М. Москов.).

На пути спасения до самого гроба не должно быть для нас остановки и замедления. До какой бы степени нравственного совершенства ни достиг ты, все стремись и иди вперед.


Душа человеческая в мире сем подобна кораблю, плывущему против стремления волн: на одном месте никак нельзя остановиться, и если она не употребит усилия простираться вперед, то будет увлечена в глубину.

Если мы не упражняем сил своих в добрых делах, то непременно уже обращаемся в чем-нибудь худом и порочном: подобно, как плывя по реке, мы или подвигаемся вверх, или увлекаемся вниз по течению ее.

Жизнь духовная такова, что, если не простираемся вперед, необходимо возвращаемся назад; переставая бодрствовать для добра, слабеем для добра: коль скоро не живем для Господа, то неприметно живем для греха, - и чем более живем для греха, тем менее для Господа; чем более для Господа, тем менее для греха (Филар. Apxиeп. Черниг.).


На пути к небу каждая остановка - шаг назад, каждое замедление - потеря многого (Филар. Apxиeп. Черниг.).

Так будем жить, чтобы прошедшее никогда не было лучше будущего или настоящего (Св. Васил. Велик.).

Возможное для человека здесь на земле совершенство и состоит только в стремлении к совершенству, стремлении непрерывном и постоянном (Фил. 3. 1315).

Наше совершенство есть непрестанное усовершение.

Тот, кто хорош, должен постоянно трудиться, чтобы сделаться лучшим.

Чем острее у нас зрение, тем более познаем. сколь далеко мы отстоим от неба. Подобным образом, чем более преуспеваем в добродетели, тем больше научаемся познавать, сколь велико расстояние между Богом и нами (Св. Златоуст).

Чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным (Авва Дорофей).

Человек - не Бог; но цель его бытия есть уподобление Богу, по заповеди Божией (Лев. 11, 45; Матф. 5, 48).

Хотя бы число твоих добродетелей равнялось числу звезд небесных, и тогда не будешь равен Богу по святости.

Сколько бы ты высок ни был по нравственности, но закон - лествица нравственного приближения души к Богу - всегда выше тебя.


Не на то смотри, сколько пройдено, но на то, сколько остается проходить.


Смотри не на те ступени, которые ты уже прошел, а не те, которые еще остается пройти.

Как плывущий чрез реку не столько о том думает, много ли отплыл от берега, сколько о том, далеко ли до того берега, к которому плывет, потому что если на сажень, даже и на аршин доплыть не достанет сил, утонет: так и на пути к царствию Божию (Евгений Apxиeп. Ярослав.).


Не тот блажен, кто хорошо начинает, но тот, кто хорошо кончает подвиг свой (Св. Тихон Задон.).


Не велик труд положить основание, трудно совершить здание. И чем выше возводится здание, тем больше представляет оно трудов строителю до самого окончания дела (Св. Ефрем Сирин).

Кто хотя и весь путь пройдет, но, не доходя одного поприща, остановится, тот не получит никакой пользы, потому что находится еще вне града (Авва Иоанн).

Пока мы в мере сем и оставлены во плоти, хотя бы вознеслись (в доброделании) до небесного свода, не можем оставаться без дел и труда и быть без попечения (Св. Исаак Сирин).


Во всякое время нам предстоит опасность; ни в какое время не надобно предаваться нерадению в деле спасения души. Бурных коней всегда удерживают уздою. Часто случается, что корабли в самой пристани от внезапной бури разбиваются и погибают (Авва Кесарий).


Как человек плодов поля своего не считает верными, пока не уберет их в житницу свою: так и ты не можешь быть уверен, какие плоды имеешь получить от сердца твоего, пока есть дыхание в ноздрях твоих (Авва Иcaия).

Пока человек не предстанет на суд Божий, не услышит решительного о себе определения и не увидит присужденного ему места, до тех пор он не может знать, угоден ли он Богу, или нет (Он же).

Грех не оставляет никого до гроба. Потому до гроба надобно бодрствовать, до гроба очищать свое сердце (Филар. Apxиeп. Черниг.).

Подвиг покаяния и борьбы со страстями должен быть пожизненный (Игнат. Еп. Кавказ.).

Искушения не престают стужить даже лежащему на смертном одре, - отступают, когда душа оставит тело (Он же).

Если всегда будешь помнить слабость свою, то никогда не преступишь предела бдительности (Св. Исаак Сирин).

Непрестанное внимание душе необходимо, потому что естество ее переменчиво (Авва Иcaия).

Одною неподобающею мыслию можно потерять столетний труд спасения (Пр. Авр. Некрасов).


Началом зла (падения и погибели даже и после многолетних подвигов добродетели) бывает нерадение о добре, равно как началом тьмы - удаление света (Св. Григор. Богосл.).


Начало зол есть рассеянность (Авва Пимен).

Сердца наши - нивы, на которых легко могут быть посеяны плевелы, как скоро не будем иметь внимания к себе (Филар. Apxиeп. Черниг.).

Запустевшая земля бывает полна тернии, а душа нерадивая - нечистых пожеланий (Авва Фалассий).

И праведник не безопасен от падения, если вознерадит (Филар. М. Москов.).


Искра под пеплом, сколько бы ни была загнетена, быстро возгорается и легко воспламеняется, как скоро неосторожность откроет преграды, закрывавшей ее от дыхания ветра. Тоже бывает и в жизни духовной. Греховные страсти, остающиеся и в благочестивых, как искры под пеплом, при малейшей неосторожности от тлетворного дыхания мера, возгораются и воспламеняются. Внимательные к повествованиям о христианских подвижниках знают, как много примеров, что нередко одна минута беспечности, одно гнилое слово, одно коварное внушение, одна злая мысль губили труд и подвиги целых десятилетий.

Bcе мы должны опасаться нерадения, хотя бы и минутного даже, в деле нашего спасения. Одна минута может сделать человека из праведника грешником. Адам пал, Соломон забыл Бога, Св. Апостол отвергся Христа. Если же от малого ветра сокрушаются кедры, могут ли устоять слабые трости? (Архим. Александр).


Всего опаснее то для нас в деле спасения, когда мы воображаем, будто уже нет опасности нам.

Пока ты находишься в теле, не будь беспечен, никогда самому себе не верь, хотя бы чувствовал иногда свободу от страстей. Ибо враги с лукавым намерением на время прекращают нападения свои, чтобы мы ослабили ревность свою; тогда они бросаются на нас неразумных, схватывают бедную душу, как малую птицу и ввергают ее в грехи, более тяжкие, чем те, об избавлении от которых она прежде молилась (Авва Исаия).

Нужно иметь великую бдительность, потому что не спит наш диавол.

И среди мира будь готов к брани.

Всегда делай добро, чтобы искуситель всегда находил тебя занятым.

Или делай, иди говори, или помышляй благое.

То молись, то читай, то рукоделие твори.

Душа наша изменчива и исходит на железо, которое, если оставляется в небрежении, снедается ржавчиною, а если разжигается огнем, очищается, и пока лежит в огне, бывает подобно ему, так что никто не может коснуться его, потому что оно огнь есть. Так и душа, когда устремляется к Богу и беседует с Ним, соделывается огнем и опаляет врагов своих - тех самых, которые обычно угнетают ее, когда она усыплена бывает сном беспечности (Авва Исаия).


До какой бы степени благочестия ни достиг ты, всегда будь недоверчив к самому себе. Эта спасительная боязнь да умножается в тебе по мере того, как преуспеваешь ты на пути к совершенству. - Чем драгоценнее сокровище, которым обладаешь, тем большему подвергнешься несчастию, когда его лишишься. Подражай осторожному купцу, который тревожится страхом гораздо более в то время, когда возвращается в отечество корабль его, нагруженный драгоценностями, нежели тогда, когда он выходит из пристани с меньшим количеством товаров; боязнь его увеличивается по мере важности той потери, которой он может подвергнуться.

Жердь поддерживает обремененную плодами ветвь, и страх Божий - добродетельную душу (Св. Нил Синайский).


Не гордись тем, что ты стоишь, а опасайся, чтобы не упасть (Св. Златоуст).

Смирение есть самое верное ручательство добродетельному от падений. "Смиренный, говорит Св. Макарий Великий, никогда не падает. Куда упасть тому, кто (считает себя) ниже всех"?

Дела добрые делай, но соделавшие забывай.

Забвение добрых своих дел есть самое безопасное их хранилище (Св. Златоуст).


Добродетель сокровенная всегда безопасна. Когда выставляют наружу сокровище, тогда подвергают его хищению. Живые краски бледнеют от света солнечного.

Старайся так жить, чтобы быть примером для других, но не употребляй с своей стороны усилий выставлять как бы на показ свои добрые действия. и тем более - не пред взором только человеческим совершай их, - не его имей целию при совершении их.

Свеча продолжает гореть, несмотря на то, есть ли тут люди, или нет: так и верующие неослабно должны творить добро, вовсе не думая о том, смотрит ли кто или нет на их дело (Прот. И. Соколов).


Творить добро лишь пред очами человеческими, с целию купить им себе уважение человеков, значит слишком дешево ценить себя и свой труд, - значит губить свои добрые действия в очах Божиих.

Чтобы благоугодить Богу, надобно не только добрые дела творить, но и добро творить.

Делать то, что Бог хочет, и не делать так, как Он хочет, значит худо делать добро и, следовательно, вовсе не делать его (Прот. И. Толмачев).

И подвизающийся не будет увенчан, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2, 5).

Доброе дело, угодное Богу, и имеющее быть увенчанным от Него, есть то, которое внушается духом любви, одобряется мудростию, и исполняется с мужеством, твердостию и самоотвержением.

Не на то взирает Бог, кто сколько делает, а на то, из чего происходит дело (Фома Кемп.).

Добрые дела ценятся по намерению (Св. Амвр. Meдиолан.).

Образ поступков зависит от образа мыслей.

Дела без доброго намерения тоже, что жертва без тука (Пс. 65, 15), или тело без души; Бог их отвергает (Блаж. Августин).

Расположение сердца делает дар великим или малым: оно одно дает предметам их цену (Св. Амвр. Меддолан.).

Святое дело избирать доброе не ради чего иного, но ради самого добра (Св. Нил Синайский).

Гораздо более значит: не хотеть ради самого добра отстать от добра, нежели из боязни зла, не соглашаться на зло (Авва Херемон).


Тот еще не любит добра и не имеет ненависти к злу, кто борется с последним единственно только вследствие надежды достигнуть славы победителя зла.

Кто упражняется в добре из каких-нибудь видов, тот не тверд в добродетели, ибо цель минуется и он оставит доброе дело, подобно, как плывущий для прибыли, не продолжает плавания, если не видит прибыли (Св. Григор. Богосл.).


Если мы совершаем честные поступки не по внушению добродетели, а из видов своекорыстных, то мы только искательны, а не добродетельны (Амвр. Рандю).

Подумай: ты обижаешь и самую добродетель, когда исполняешь ее не для нее самой (Св. Златоуст).

Старайся каждому делать добро, не обращая внимания на то, происходит ли от этого личная польза для тебя, или нет (Епиктет).

Делай то, что достойно награды, но не ищи ее.

Ты большую получишь награду, если делаешь добро не из награды (даже и небесной). (Св. Златоуст).

Желай того, что Бог хочет, делай так, как Бог хочет, делай потому, что Бог хочет (Прот. И. Толмачев).

Глава и сущность (можно сказать, душа) всех добродетелей есть любовь, без которой ни пост, ни бдение, ни труды ничего не значат. Диавол всему может подражать в человеке: назовем ли пост? и он ничего не ест, - бдение? но и он никогда не спит, и всегда рыкая ходит (1 Пет. 5. 8). Только одна любовь и смирение не подражаемы для него (Блажен. Августин.).


Нет ни одной добродетели, содружающей и соединяющей человека с Богом, которая бы не зависела от любви и в ней не сосредоточивалась, неприметным образом держась на ней и ею сохраняясь (Феодор Еп. Едеский).


Все заповеди Божии соединяются в одной, именно в заповеди о любви (Матф. 22. 37 - 40). (Прот. И. Толмачев).

Bсe добродетели не что иное, как любовь в разных видах (Блажен. Августин).

Добродетель по существу одна (это - любовь), но видоизменяется в силах душевных подобно тому, как свет солнечный не имеет фигуры, но обыкновенно принимает фигуру отверстий, чрез которые проходит (Авва Евагрий).


***


ИСТОРИЧЕСКИЕ ПАМЯТКИ


-- Ликург (IX - VIII вв. до Р.Х.) - легендарный законодатель Спарты, якобы по велению дельфийского оракула или по образцу государственной системы Крита создавший политические институты спартанского общества. Плутарх о законотворческой деятельности Ликурга писал: "аконы Ликурга не были писаными, в чем убеждает нас одна из его "ретр". Все, что, по его мнению, вполне необходимо и важно для счастья и нравственного совершенства граждан, должно войти в самые их нравы и образ жизни, чтобы остаться в них навсегда, сжиться с ними. Добрая воля в его глазах делала этот союз крепче, нежели принуждение, а эту волю образовывало в молодых людях воспитание, которое делало каждого из них законодателем"


-- ЛИНЕЙНАЯ ТАКТИКА -- теория и практика ведения боя, основанные на применении войск (сил), построенных в линии (в 2 -- 3 по 3 -- 4 шеренги в каждой). Сомкнутое построение войск в линиях позволяло легче управлять безынициативными солдатами наемных армий в XV -- XVIII вв., но повышало эффективность огня противника. Линейная тактика во флоте состояла в ведении боя в кильватерной колонне с маневрированием на параллельных курсах или стоя на якоре. Линейная тактика была постепенно вытеснена тактикой, основанной на сочетании колонн и рассыпного строя.


-- ЛИНЕЙНЫЙ КОРАБЛЬ -- 1) в парусном флоте 3-мачтовый корабль водоизмещением до 5 тыс. тонн с мощным артиллерийским вооружением (80 -- 130 пушек) для ведения боя в кильватерной колонне (линии баталии, отсюда назв.). На смену парусным линейным кораблям во 2-й половине XIX в. пришли броненосцы; 2) линкор -- крупный корабль с мощной артиллерией и броней для уничтожения кораблей всех классов в морском бою и нанесения артиллерийских ударов по берегу. Линкоры -- самые крупные корабли 1-й и 2-й мировых войн; после 2-й мировой войны утратили свое значение.


-- Лисандр, лакедемонский полководец во время Пелопоннесской войны, принадлежал к роду Гераклидов, по другим же известиям, был сыном илота. Представлял собою образец древнего спартанца и стремился прежде всего к тому, чтобы доставить Спарте господство в целой Греции, а затем самому властвовать в ней. Вместе с талантом полководца обладал он и проницательностью государственного мужа, очень хорошо умел ценить значение и силы Афин, ясно понимая, что последние могут быть побеждены только их же собственным оружием. Получил он главное начальство над спартанским флотом в 407 г., когда афиняне, благодаря победам Алкивиада, находились в очень выгодном положении. Переправившись в Эфес, он нашел этот город весьма удобным местом для сбора войск и старался прежде всего об увеличении флота; при этом ему много помогало то обстоятельство, что он сумел снискать расположение Кира Младшего. Строго соблюдая отечественные обычаи и отличаясь большою простотою по отношению к самому себе, Лисандр был замечателен своею хитростью, лукавством и политическою проницательностью: детей надувают костьми, а мужей клятвами; где недостаточно львиной шкуры, можно пришить и лисий мех, говорил он. Но его замыслом не суждено было осуществиться. Когда осенью 395 г. возникла война между фиванцами и фокейцами, эфоры в Спарте решили немедленно начать войну с Фивами. Лисандр должен был вторгнуться в Беотию с запада, Павсаний с юга, а затем оба должны были соединиться при Галиарте. План не удался; Лисандр сам пал вследствие необдуманного нападения на фиванцев при Галиарте и был погребен в городе Панопее в Фокиде. Он умер, как и жил, в бедности.


-- Лисий - наместник царя Сирийского Антиоха Епифана, которому было поручено управление государством и воспитание царского сына, Антиоха Евпатора, на время путешествия царя за Евфрат. Он получил от царя приказание истребить самую память Иудеев, но предпринятые им во исполнение царской воли воинские походы на Иудею, несмотря на огромные войска, оказались безуспешными. Разбитый Иудою Маккавеем, он должен был заключить с ним мир.


-- Лицемерие -- это притворство. Сделать то, что хочется, но скрыть то, что сделано; удовлетворить свое желание, но скрыть грех смоковным листом. (П. Мантегацца).


-- Личность. Человек становится личностью только тогда, когда он обретает нравственный характер, когда он становится способным поступать сообразно принципам. Воля и образование одни никогда этого завершения не дадут. (М. Рубинштейн).


-- Лишить воды и огня - выслать из Рима.


-- Логографы - греческие летописцы, которые записывали в прозе устные предания, мифы, особенно об устройстве городов, храмов, о происхождении племен и царских родов. Их сочинения сохранились в отрывках и собраны Ф. Миллером (1841).


-- ЛОЖЕМЕНТ -- (франц. logement -- помещение) -- так называли в XIX г., первые стрелковые окопы в виде стрелковых ровиков для стрельбы лежа или с колена, отрывавшиеся обычно ночью специальным нарядом рабочих. Впервые Л. получили свое развитие во время обороны Севастополя в 1854 -- 55 гг. по инициативе Тотлебена. Таким образом, начало стрелкового окопа заложено в Севастопольскую оборону. Термин Л. применялся в это время к к окопам для отдельных орудий, которые назывались орудийными ложементами. Существовал также термин минный ложемент, т. е. котлован, откуда минным спуском велась минная галлерея. В настоящее время все эти термины вышли из употребления, и лишь в специальной литературе иногда употребляют термин "минный ложемент".


***


А.И. Каменев


Педагогика благонравия:


Хрестоматия


- М., 2004. - 308 с.


Цветник духовный. Назидательные мысли и добрые советы, выбранные из творений мужей мудрых и святых. (Две части в одной книге). - Изд. 5-е. - М., 1909. - С.82-102.