Северный Кавказ - наиболее сложный в этническом, религиозном и языковом отношении регион России, включающий в себя большое количество национально-территориальных образований и населённый многочисленными народами и народностями. Огромное многообразие религиозных и родовых традиций, имеющих глубокие исторические корни, играет значительную роль в жизни коренного населения Северного Кавказа и оказывает большое влияние не только на общественно-политическую обстановку в регионе, но и в Российской Федерации в целом. Многонациональность, переплетение религиозных, этно-психологических и национально-территориальных особенностей народов Северного Кавказа в определённой степени способствует возникновению конфликтных ситуаций, что в свою очередь диктует настоятельную необходимость изучения и учёта национального фактора при принятии соответствующих решений.
--
ЧЕЧЕНЦЫ И ИНГУШИ.
Чеченцы традиционно проживали в горных районах в восточной части северного склона Кавказского Хребта, а с 15-16 веков также в долине Терека и его притоков: Сунжи и Аргун. Ингуши жили в ущельях центральной части Главного Кавказского Хребта, а с 16-17 веков также в прилегающих предгорьях и равнинных районах западной части нынешней Чечено-Ингушетии. В своём историческом развитии как чеченцы, так и ингуши перешагнули феодальный этап, поэтому клановые и племенные отношения, составляющие основу их общества, всё ещё находятся в полном расцвете. Основной ячейкой чеченского общества является ТЕЙП - клановое образование, члены которого считают себя потомками общего предка, как правило, до двенадцатого поколения. Тейп обычно объединяет две-три(реже и больше) деревни в среднем по двести семей в каждой. Наиболее важными тейпами считаются : Биной, Цонтарой, Дышни, Курчалей, Алирой,Беметой, Арсеной, Шатой и Делхой. Остальные тейпы - нечеченского происхождения: Тарху - кумыкский, Джай - аварский и Кубачи - даргинский.
Исторически тейп базировался на общих экономических интересах.Эта связь сейчас разорвана, однако тейп остаётся психологической и политической реальностью. Каждый клан имеет совет старейшин, неофициальный клановый суд и отдельное кладбище. Кланы подразделяются на подклановые формации, представляющие собой группу из десяти - пятидесяти семей во главе с советом старейшин. В горных районах Южной Чечни тейпы объединились в племена - туркум, наиболее влиятельными из которых были: Малхо, Галай, Нахчи-Махой, Чанто, Чаберлой. В настоящее время признаки племенного деления сохранились лишь в языковом плане - как правило, каждому племени соответствует отдельный диалект.
В Чечне, как и в других регионах Северного Кавказа,стабильность общественно-политической ситуации во многом определялась степенью паритетности представительства традиционно клановых структур в официальных органах власти. Такой раздел сфер влияния происходил периодически под влиянием целого комплекса факторов. Последний раунд борьбы, неокончившийся до настоящего времени, совпал с приходом к власти Джохара Дудаева, когда контролировавшие государственный аппарат тейпы стали терять своё влияние. Их представители, занявшие ряд важных постов в российских государственных структурах, пытаются вернуть свою традиционную власть в Чечне. Кроме того роль тейпов в жизни чеченского общества нельзя приуменьшать и по следующим причинам:
Во-первых: за каждым тейпом стоят вооружённые формирования, которые в отличие от официальных вооружённых формирований, хорошо оснащены, организованы и дисциплинированы. В своих действиях они подчиняются лишь родовым авторитетам, поэтому власть в некоторых районах Чечни полностью принадлежит конкретным тейпам.
Во-вторых: столкновение интересов тейпов во многом определяют причины противостояний различных структур власти. Например, "президент - парламент" или территориальный "Грозный - Надтеречный район". При этом конкретные личности вне зависимости от их положения, личных качеств и симпатий имеют ограниченную свободу маневров в своих действиях.
Как показывает практика, родовые отношения, традиционно играя большую роль в общественно-политической жизни чеченцев и ингушей, способны оказывать определяющее влияние на ход многих процессов. Так в 1982 году во время массовых беспорядков во Владикавказе ингуши попытались воспользоваться ситуацией для вооружённого выступления против осетин. Конфликт был предотвращён только благодаря обращению властей к родовым авторитетам Чечено-Ингушской АССР. По словам бывшего председателя комитета КГБ по Чечено-Ингушетии генерала Белозёрова даже те чеченцы и ингуши, которые работали в аппарате КГБ , не могли пренебречь тейповыми и религиозными традициями. Подчинённость внутри тейпа была для них во многом гораздо важнее подчинённости по службе.
Подобная организация общества сохранилась и у ингушей, однако размеры тейпов у них меньше. Наряду с этим психологической реальностью для ингушей остаются и племена, наиболее влиятельными из которых являлись: Джейрах, Фепин( или Кистин), Галгай (самое мощное), Цорин и Мецкаль. Каждому племени соответствуют собственные территории и диалект. Традиционные обычаи ингуши соблюдают строже чем чеченцы. Несмотря на родство языков, образа жизни и религии чеченцы и ингуши не едины и даже противостоят друг другу по историческим причинам. Ингуши, добровольно вошедшие в состав Российской Империи в 1820 году, не участвовали ни в движении имама Шамиля, ни в восстании 1920-1922 годов. Принадлежность к чеченской или ингушской нации осознаются слабо, поскольку здесь превалирует чувство принадлежности к определённому роду. Однако после депортации 1940-ых годов в психологическом плане доминирует принадлежность к мусульманскому миру.
НАРОДЫ ДАГЕСТАНА.
В Дагестане проживает свыше 20 этнолингвистических групп и народностей, наиболее крупными из которых являются аварцы(418,6 тысяч человек), лезгины (188,8 тысяч), даргинцы (246,8 тысяч человек), кумыки (202,2 тысяч) лакцы (83,4 тысячи человек), табасараны (70,7 тысяч), ногайцы (24,9), рутулы (14,2 тысяч), сахуры (4,5 тысячи), агулы (11,5 тысяч). Кумыки и ногайцы относятся к тюркским народам, остальные восемь - к иберо-кавказским.
Аварцы - самые многочисленные среди дагестанских народов. В прошлом они были наиболее воинственными: участвовали в мюридском движении 19 века, в восстании 1920-22годов, поэтому они пользуются большим престижем. Аварцы расселены в следующих районах Западного Дагестана: Кунзах, Гуниб, Тахиб, Гергебиль, Гумбетов, Чарода, Тлярата, Ботлих, Цумада, Цунта, Ахвах, Казбек. Отдельные группы аварцев проживают в районе Буйнакска и Леваши, а также среди кумыков и даргинцев за пределами Дагестана в районе Закаталы и Белокане в Азербайджане. Наряду с лакцами и даргинцами аварцы считаются наименее подверженными русскому влиянию. Среди аварцев выделяются четырнадцать этнических групп, объединённых в три лингвистические группы : собственно аварцы, анди и дидо.
Основной ячейкой аварского общества является сельская община, объединяющая 1-2 (реже больше) аулов. Общины подразделяются на подклановые формации в 60-70 человек - родственников. Община управляется традиционными органами: сельским сходом - джамоат и советом старейшин. Письменный язык, появившийся в 17 веке, поначалу базировался на арабском алфавите, затем в 1928-38 годах - на латинском алфавите, а затем на кириллице. После Второй Мировой Войны появилась тенденция постепенного объединения дагестанских народов вокруг аварцев, что носит однако скорей психологический, чем официальный характер.
Лакцы - относительно малочисленная , но более монолитная и гораздо сплочённая народность, не имеющая субэтнических групп и объединённая едиными историческими традициями - все лакцы проживали в существовавшем ранее Казикумухском ханстве. Территория проживания лакцев, особенно аул Кази-Кумух, считалась центром ислама в Дагестане. Всвязи с этим лакцы имеют высокий культурный уровень и наиболее религиозны. Лакцы проживают в Среднем Дагестане между аварцами и даргинцами. Лакцы составляют большинство населения в Лакском, Кулинском районах, а также в Ново-Лакском (изолированный район в среде проживания кумыков) и в ряде отдельных аулов. Первые письменные источники на лакском языке появились в 1734 году на основе арабской графики. В 1922 году в Петрограде издавался лакский журнал. В 1923 году в Дагестане на основе арабской графики выпускалась лакская газета. В 1928-38 годах использовалась латинская основа, а с 1938 года - кириллица.
Лезгины - второй по численности народ Дагестана, не имеющий однако такого культурно-политического веса как аварцы или лакцы. В движении Имама Шамиля они не участвовали. Лезгины доминируют в Южном Дагестане в районе Курах, Кусумкент, Магарамкен, Докуэлар, и Ахты, где составляют большинство населения. Также лезгины живут в районах Рутул и Живших. За пределами Дагестана в основном на сопредельных приграничных территориях Азербайджана проживает около половины всех лезгин. Лезгинский язык является, как правило, вторым языком для табасаранов, рутулов, сахуров, агулов, то есть наряду с их родным языком. Традиционные структуры сильно размыты, более всего они подвержены внешнему азербайджанскому влиянию. Клановая и подклановая структуры почти полностью исчезли. Лезгины по сравнению с другими народами Дагестана имеют большой удельный вес среди промышленных рабочих. До 1917 года лезгины своего письменного языка не имели.
Табасараны принадлежат к южной группе народов Дагестана и проживают к северу от долины Самур на частично горной и частично равнинной местности. Этнически сильно консолидированы. Хорошо сохранилась клановая система и обычаи кровной мести и калыма. Находятся под сильным культурным и языковым влиянием лезгин. Литературного письменного языка не существовало до 1932 года.
Агулы - маленькая народность, проживающая в 21 высокогорном ауле Агульского района центр Тлиг. Сохранили традиционную структуру, основой которой является, так называемая, большая семья - от 20 до 40 семей. Смешанных браков практически нет. Испытывают культурное влияние лезгин. Лезгинский язык является для них языком межнационального общения.
Рутулы - небольшая народность, не имеющая своей письменности. Проживает в 22 аулах Рутульского района Дагестана: 20 - в долине Самур и 2 в Ахтичайской долине. За пределами Дагестана рутулы проживают в двух аулах Азербайджана: ауле Шим и ауле Кайнар в районе Нуха. Традиционную структуру сохранили слабее чем соседи. Имеются смешанные браки. Языком межнационального общения является азербайджанский.
Сахуры - малочисленная безписьменная народность, проживающая почти полностью изолированно в тринадцати высокогорных аулах Рутульского района. Маленькие группы имеются в районе Закаталы и Белоканы в Азербайджане. Традиционные община и кровная месть хорошо сохранились. В качестве официального языка используют азербайджанский.
Кумыки - потомки кипчаков (половцев) осевших на равнинах Северного и Северо-восточного Дагестана. Они составляют большинство населения в семи районах: Хасав-юрт, Баба-юрт, Кизил-юрт, Буйнакск, Карабудахкент, Каякент и Кайтак. Также кумыки проживают во всех крупных городах: Махачкале, Хасав-юрте, Буйнакске, Избераше и Дербенте. Маленькие группы кумыков имеются в Чечне, Ингушетии и Северной Осетии. Сохраняется деление кумыков на три группы: северную, центральную и южную горную. Северные кумыки (район Хасав-юрта, Баба-юрта и частично Кизил-юрта) в своё время активно поддерживали Имама Шамиля. Центральные кумыки (район Буйнакска, Карабудахкента и Кизил-юрта) являются наиболее крупной группой, которая в ту же пору поддерживала русских. Южные оставались нейтральными. Кумыки подвержены русскому и азербайджанскому влиянию.Среди кумыков высок процент городского населения. Значительно их число среди индустриальных рабочих в каспийских портах.
Ногайцы делятся на две группы: чёрных - живущих в Дагестане и белых, которые живут в Ставропольском крае. Исторически это деление восходит к различиям между Большой и Малой Ногайскими Ордами. Обе группы говорят на различных языках. В Дагестане основная часть ногайцев проживает в Ногайских степях между реками Терек и Кума, район Кара-Ногай. Меньшие группы живут в Кизлярском, Баба-юртовском и Хасав-юртовском районах. Ногайцы делятся на четыре основных племени: буджак, эдисан, джамбулак и эдишкюль. Также ногайцы делятся на пять небольших племён: мансур, кипчак, кара-мурза, тохан и новруз. Принадлежность к одному из девяти племён превалирует в сознании ногайцев над принадлежностью к народу в целом. Попытки создания письменности на основе арабской графики предпринимались начиная с 16 века, однако они успеха не имели.
Даргинцы проживают в средней части Дагестана на плоскогорье между Каспийской равниной и высокогорным Дагестаном в районах Серго-кала, Урих-раха, Леваши и Акуша. Отдельные даргинские селения Кадар, Карамах, Джанкурби имеются в Буйнакском районе, а также в районах Гуниб, Мегаб и Агул, Амух-Черах. Даргинцы, отличающиеся слабой степенью национальной консолидации подразделяются на несколько групп, говорящих на различных языках. Особую группу представляют кайтаки, живущие в Кайтакском районе, центр - аул Наджала и в ауле Ицари в районе Леваши. Также особую группу представляют собой кубачинцы, живущие в ауле Кубачи. Как и у аварцев, основой социальной организации у даргинцев является сельская община, объединяющая один или два аула, имеющая от пятисот до тысячи членов. Община, управляемая сходом и советом старейшин, делится на ТУХУМЫ - группы родственных семей от 60 до 80 человек, а также на ДЖИНЫ (меньшая группа семей).
Отсутствие традиций и единой для всех народов Дагестана государственности является одной из причин, объясняющей незавершённость процесса их консолидации Дополнительным фактором является крайне сложная лингвистическая ситуация. Она характеризуется следующими особенностями:
Все народы, даже самые малочисленные и бесписьменные, сохраняют приверженность своим языкам. В языковом отношении только ногайцы ассимилируются с кумыками. Кумыкское влияние сравнительно сильное в Северном Дагестане среди аварцев и даргинцев, но оно практически отсутствует на юге. На юге республики и среди аварцев, проживающих в приграничных с Азербайджаном районах, сильно азербайджанское влияние. В центральном районе Дагестана среди даргинцев и лакцев устойчиво распространяется аварское влияние. Лезгинский язык используется в качестве второго языка табасаранами, агулами и рутулами. У всех народов Дагестана развито вертикальное многоязычие, то есть жители высокогорья знают и языки жителей равнин. Нередки случаи знания трёх и больше языков. За исключением факта использования русского языка в качестве языка межнационального общения народы Дагестана практически не подверглись русификации, в том числе психологической, политической и культурной.
РЕЛИГИОЗНАЯ ОБСТАНОВКА.
В Чечню ислам был привнесён кумыками и аварцами из Дагестана в 16 веке, но распространялся медленно. Только к концу 18 века на чеченской территории исчезли все следы христианства (грегориане) и язычества. Ингушетия была обращена в ислам представителями суфийского ордена КАДИРИЯ только во второй половине 19 века. Последний немусульманский аул - Алгеты в Верхней Горной Ингушетии был обращён в ислам в 1862 году. В 1943 году в районах проживания чеченцев и ингушей были закрыты все мечети. В 1917 году их насчитывалось 806, а также 427 медресе. Такая же ситуация сохранилась и после их возвращения в свои традиционные места проживания в 60-ых годах. Однако эти радикальные меры не привели к снижению роли религии , а лишь способствовали распространению внемечетных форм ислама, в первую очередь суфийских орденов.
Параллельно официальным структурам, замыкавшимся ранее на Духовное Управление Мусульман Закавказья, на территории Чечни и Ингушетии длительное время существовали и полуофициальные , представленные в частности двумя суфийскими орденами: НАКШБАНДИЯ и КАДИРИЯ. Накшбандия распространялась в Чечне и Ингушетии тремя волнами. Первая связана с именем Имама Мансура, предпринявшего в 80-ых годах 18 века попытку перенести деятельность ордена из Бухары. Вторая, более широкая пришла из аварских районов Дагестана в середине 19 века во время восстания Имама Шамиля. Третью волну принесли кумыки Дагестана в конце 19 века. Традиционно этот орден влиятелен в восточных районах Чечни и Дагестана.
Первоначальное проникновение ордена КАДИРИЯ в конце 19 века связано с именем кумыка Кунта-Хаджи, умершего в русской тюрьме в 1867 году. Последователей этого ордена также называют ЗИКРИСТАМИ (ЗИКР - молитва). При этом всех суфистов называют МЮРИДАМИ (МЮРИД - ученик), то есть учениками, беспрекословно подчиняющимися своему наставнику. Уже к 1870 году орден КАДИРИЯ разделился на несколько направлений - ВИРДОВ. В настоящее время существует следующие течения этого ордена:
--
последователи Кунта-Хаджи;
2. Баамат-герай (назван по имени его основателя - Баамат-Герай Мютаева из аула Автуры район Шали. Деятельность данного течения первоначально ограничивалась чеченским родом ГУНОЙ, в дальнейшем распространялась на всю Чечню и Северный Дагестан. Руководство наследуется представителями семьи Митаевых);
3. Батал-Хаджи ( по имени Батал-Хаджи Белхороева из Сурхахи район Назрани. Наиболее пуританская и фанатичная из всех имеющихся в регионе общин. Действует в основном в Ингушетии. Руководство передаётся по наследству в семье Белхороевых.);
4. Чиммерзат (также называется БАРАБАНЩИКИ. Основан Чим-Мирзой из Майертула район Шали в Чечне);
5. Вис-Хаджи (так называемые БЕЛЫЕ КЕПКИ. Основан в 1940-ые годы в Северном Казахстане чеченцем Вис-Хаджи Загниевым и в настоящее время является самым популярным по всей территории от Кабарды до Северного и Центрального Дагестана. Сочетает в себе наиболее консервативную доктрину вместе с модернистскими методами действия.)
Орден НАКШБАНДИЯ имеет более интеллектуальный аристократический характер. Он практикует немую молитву. Орден КАДИРИЯ более популярен. Он имеет более закрытый характер и более приспособлен к нелегальной деятельности. Кадирия практикует громкие молитвы с песнопениями и танцами. По некоторым оценкам около половины всех мусульман Чечни и Ингушетии принадлежат к суфийским орденам и их общее количество может достигать 150-200 тысяч человек.
Характерными чертами суфизма в Чечне и Ингушетии являются:
1. широкое его распространение среди всех слоёв населения. В бывшей Чечено-Ингушской АССР насчитывается 32-34 влиятельные религиозные общины.
2. совпадение крайне децентрализованных религиозных структур и родовых кланов. Суфистские группы из 30-50 человек во главе с шейхом часто формируются из членов одной большой семьи.
3. Полное совпадение религиозных, клановых и национальных ценностей.
4. скрытый характер деятельности и открыто воинственная антирусская, а раньше и антикоммунистическая направленность.
5. чёткая организация и строгая дисциплина, наличие собственных судов и финансовых средств, сбор налогов в пользу бедных. Некоторые братства (Батал-Хаджи и другие) налагают на своих членов суровые штрафы за проступки и даже выносят смертные приговоры за вероотступничество
6. модернистские методы миссионерской работы. Привлечение женщин - они могут быть даже шейхами. Участие детей в молитве. Использование радиоприёмников и магнитофонов. Ордена руководят большим количеством молельных домов и школ, расположенных, как правило, неподалёку от мест паломничества.
7. наиболее консервативные братства Батл-Хаджи и Вис-Хаджи практикуют браки только внутри кланов.
Центрами деятельности суфийских общин являются места паломничества. Для ордена НАКШБАНДИЯ наиболее важными святыми местами являются могилы шейхов:
-Сосла-Хаджи Яндарова (убит в 1929 году в Урус-Мартане);
-Байбатыр-Хаджи и его сына Юсуп-Хаджи Байбатарова в ауле Ножай-Юрт;
-Уммал-Хаджи - сподвижник Имама Шамиля, похоронен около Шали. Одно из основных мест паломничества.
-Узун-Хаджи - один из лидеров вооружённого восстания 1920-22 годов в Введенском районе. Его могила наиболее почитаемая.
-Ташо-Хаджи (Великого Хаджи) в ауле Сойсан около Ножай-Юрта.
-Мохаммеда-Хаджи Каратаева в ауле Бачи -Юрт район Курчалой.
Места паломничества ордена КАДИРИЯ:
-могила матери Кунта-Хаджи в ауле Гуни район Ведено.
-могила Баммат-Герай Митаева в ауле Автуры район Шали.
-могила Батл-Хаджи Балхароева в ауле Сурхахи близ Назрани.
Хотя территория Чечено-Ингушетии наряду с Северной Осетией подвергалась исламизации одной из последних на Северном Кавказе, чеченцы и ингуши являются самыми религиозными среди мусульман всего бывшего Советского Союза, что обусловлено причинами как исторического характера: ислам проникал в эти регионы в своих самых ортодоксальных формах... Так и особенностями общественно-политического развития этих народов в советский период. В Кабарду ислам был принесён крымскими татарами и оттоманскими турками в 15-16 веках, он никогда не имел там глубоких корней.Адыги приобщённые к исламу в 16-17 веках более религиозны чем кабардинцы, они принимали активное участие в движении Имама Шамиля. В районах проживания карачаевцев и балкарцев ислам проник через Кабарду в середине 18 века. Оба народа считаются более религиозными чем окружающие их черкесские племена, что объясняется активной деятельностью суфийского ордена Кадирия.
В Дагестан ислам был принесён арабами в 8-9 веках. Исламизация была завершена и углублена в конце 18 века в результате активной деятельности суфистских братств. Позиции ислама укрепила и продолжавшаяся длительное время война против русских. Большинство дагестанских народов являются мусульманами - суннитами шафиитского толка. Ногайцы - сунниты-ханифиты. Перед революцией 1917 года в Дагестане было 2659 мечетей, 22 православные церкви и 56 синагог. В 1977 году на Духовное Управление Мусульман Закавказья замыкалось 27 мечетей, действующих на территории Дагестана.
Внемечетные, параллельные исламские структуры, представлены двумя суфийскими орденами: Накшбандия и Кадирия. Они наиболее влиятельны в Северном и Западном Дагестане в районах проживания аварцев и кумыков. Деятельность суфистов концентрируется вокруг святых мест. Чаще всего это МАЗАРЫ - могилы святых, погибших в борьбе с русскими. Реже - священные источники и пещеры.
Наиболее почитаемые и посещаемые следующие святые места:
-могила Шейха Абдуррахмана из Согратля ( аул Казаннищи около Буйнакска);
-могила Шейха Мухаммеда из Белоканы. ( убитого большевиками в 1922 году. Аул Гергебиль.;
-могила Шейха Сулеймана (аул Ухул Ахтынский район на юге Дагестана);
-могила Шейха Шалбуза в Ахтынском районе;
-могила Шейха Дериб-Хаджи аул Руча Чарода;
-могила Шейха Хаджи - Рамазана аул Штул район Курах;
-могилы сорока мучеников, убитых русскими в 1870-77 годах в ауле Кирклар;
-аул Ахулга, где были убиты многие мюриды Имама Шамиля;
-могила Шейха Башира - одного из наставников суфийского ордена Накшбандия , а также могилы его последователей: Шейха Абди-араба и Шейха Абдул-Вахаб-Хаджи Дыдымова в ауле Аксой Хасавюртовского района;
-могила Вали-Кыз (мифической женщины - святой)аул Агач район Карабудахкента.
Менее известные святые места расположены в населённых пунктах Утамыш район Калкента, Адженгутай , Нижние Казанищи и Пар-аул район Буйнакска, а также в Луктын и Итлук район Чарода, Наказух район Гуниб, Ахтаны район Унцукул, Ашилта и Леваши.
По степени религиозности наиболее религиозны аварцы и лакцы, затем идут даргинцы и кумыки. Менее религиозны народы Южного Дагестана, особенно лезгины. Ногайцев можно назвать мусульманами лишь относительно.
Политические симпатии и приоритеты народов Северного Кавказа до сих пор в значительной мере определяются традиционными клановыми структурами, что наиболее характерно для чеченцев, ингушей, большинства дагестанских народов, адыгских племён, карачаевцев и балкарцев. Антирусские настроения на Северном Кавказе более чем где-либо имеют социально-экономическую основу. Поскольку в 19 веке горцы были согнаны со своих плодородных земель в предгорьях и были вытеснены в горы, где сейчас наблюдается демографический взрыв. Насильственное или мирное выселение русскоязычного населения из региона рассматривается коренными народами как восстановление их исторических прав и справедливости. Наличие в регионе серьёзных территориальных и межнациональных противоречий , других нерешённых спорных вопросов при дальнейшем стихийном развитии общественно-политической и религиозной обстановки может серьёзно обострить ситуацию.